لماذا يهرب المرضى المتدينون من عيادات العلاج النفسي؟ النقطة العمياء التي تُفشل الاستشفاء

تخيّل هذا المشهد الشائع داخل عيادات الطب النفسي: تجلس سيدة منهكة المشاعر إثر زواج مليء بالتحديات والضغوط، وحين يسألها معالجها النفسي عن السبب الذي يدفعها للبقاء في هذه العلاقة المرهقة، تجيب بصدق وهدوء: «لقد قطعتُ عهداً وميثاقاً أمام الله».

بالنسبة للمعالج، لم تكن هذه الإجابة تعبيراً عن التزام أخلاقي أو إيماني عميق، بل صنفها على الفور كـ «معتقد غير عقلاني» يحتاج إلى التفكيك، ورأى أن الحل يكمن في تعزيز «تمكين الذات» والدفاع عن المصالح الفردية. لم تمر سوى أربع جلسات حتى توقفت المرأة تماماً عن حجز المواعيد واختفت من العيادة.

لم يكن أحد في تلك الغرفة قاسي المعاملة أو سيئ النية، لكن خطوط التواصل انقطعت جذرياً، وأصبح استمرار المسار العلاجي مستحيلاً.

هذه الحادثة ليست حالة فردية شاذة، بل تعكس أزمة هيكلية متجذرة تُلقي بظلالها على منظومة الصحة النفسية الحديثة وتتسبب في حرمان ملايين المؤمنين من الرعاية السليمة.

معضلة المتدين في العيادة النفسية التقليدية

على عكس التصور السائد، فإن الغالبية العظمى من المرضى المتدينين لا يتوجهون بالضرورة إلى مرشدين روحيين أو معالجين تابعين لمؤسسات دينية؛ فالكثير منهم يفضل استشارة متخصصين مستقلين من خارج دائرتهم الاجتماعية المباشرة لتفادي الحرج، أو يبحثون عن كفاءات متقدمة في اضطرابات دقيقة مثل الوسواس القهري أو الصدمات المعقدة.

ولكن، حتى حين يختار المريض المتدين علاجاً نفسياً عاماً لا يرتكز على الدين، فإنه يظل بحاجة ماسة إلى معالج يفهم لغته الروحية ويستطيع مناقشة قضايا الإيمان بحيادية واحترام متى ما كانت ذات صلة بمعاناته.

للأسف، يصطدم هؤلاء المرضى بواقع مرير: معالجون يفتقرون إلى الحد الأدنى من الكفاءة في التعامل مع المسائل الروحية، أو أسوأ من ذلك، يحملون مواقف عدائية وازدرائية مبطنة تجاه الإيمان الديني.

فجوة التدين بين المعالج والمريض: أرقام صادمة

في دراسة بارزة نشرتها مجلة Open Inquiry in Mental Health، تؤكد الطبيبة النفسية نينا سيلاندر (Nina Silander) أن حالات الانقطاع والانهيار في التحالف العلاجي مع المتدينين باتت شائعة ومتوقعة، لكنها لا تزال غير مرئية بالنسبة لغالبية المعالجين.

ويعود السبب الجذري لهذه الظاهرة إلى فجوة التدين الهائلة بين ممارسي الصحة النفسية والجمهور العام:

• في المجتمع العام: يعرّف نحو ثلاثة أرباع السكان أنفسهم بأنهم ينتمون إلى معتقد ديني وإيماني.
• بين المعالجين النفسيين: كشفت الاستطلاعات أن نحو ربع المعالجين السلوكيين المعرفيين فقط يُقرّون بوجود إيمان يقيني بالله.

هذا التباين الحاد يجعل الطبيب ينظر إلى العالم بمنظار مادي فرداني بحت، بينما ينظر المريض إلى معاناته من خلال شبكة معقدة من الروابط الغيبية، والمسؤوليات الأخلاقية، والعهود المقدسة.

إرث العداء التاريخي ونقص التدريب الأكاديمي

ترجع هذه الفجوة إلى الجذور التأسيسية لعلم النفس المعاصر، حيث اتسم العديد من رواده بموقف سلبي صريح تجاه الدين:

1. سيجموند فرويد: تعامل مع الدين بوصفه «عصاباً طفولياً» ورغبة وهمية في الحماية.
2. ألبرت أليس (مؤسس العلاج العقلاني الانفعالي): اعتبر المعتقدات الدينية الصارمة جوهر التفكير غير العقلاني ومصدراً للاضطراب.

ورغم أن التوجهات الأكاديمية الحديثة أصبحت أكثر مرونة ظاهرياً — من خلال إدراج التنوع الديني ضمن معايير الكفاءة متعددة الثقافات التابعة لجمعية علم النفس الأمريكية (APA) — إلا أن برامج الدراسات العليا نادراً ما تعامل المعرفة الدينية والروحية كمهارة إكلينيكية أساسية.

تشير الدراسات إلى أن ما بين 50% إلى 80% من الأخصائيين النفسيين لم يتلقوا أي تدريب يُذكر على الكفاءات الروحية والدينية، كما يُقرّ نحو خُمس المعالجين بأنهم يتجنبون تماماً فتح أي نقاش حول معتقدات المريض الدينية طوال فترة العلاج.

التكلفة الباهظة لتهميش البُعد الروحي

إن استبعاد الدين من غرفة العلاج يُلحق أضراراً فادحة بجودة الرعاية المقدمة للمرضى، وتتضح هذه الخسائر في عدة محاور جوهرية:

• حرمان المريض من مصادر القوة التراثية: تقدم التقاليد الدينية عبر آلاف السنين منظومة متكاملة من تعاليم الحكمة، والممارسات التأملية، وقواعد الصبر، وتحمل الشدائد التي أثبتت فعاليتها في تعزيز الصلابة النفسية والتعافي.
• الفوائد الصحية المثبتة علمياً: تؤكد مئات الدراسات الإحصائية أن الالتزام الديني الإيجابي يرتبط بانخفاض معدلات الاكتئاب، والوقاية من الإدمان، وسرعة التأقلم مع الأمراض المزمنة، وزيادة متوسط العمر الافتراضي.
• تدمير التحالف العلاجي: عندما يشعر المريض بأن معالجه يسخر ضمنياً من قِيَمه العليا أو يعجز عن فهم صراعه الوجودي، يفقد الثقة تماماً وينسحب مبكراً قبل معالجة مشكلاته النفسية الحقيقية.

فخ «ثقافة التوكيد» ومصادرة المفاهيم الأخلاقية

من أعمق النقاط التي طرحتها الدكتورة نينا سيلاندر هو الصدام اللغوي والفلسفي بين ثقافة العلاج النفسي الحديث والمعجم الديني للمريض:

يتدرب المعالجون اليوم بكثافة على أسلوب «التوكيد والتعاطف غير المشروط» (Affirmation)، وهو أسلوب مفيد في سياقات معينة، لكنه يقف عاجزاً وأبكماً أمام الأسئلة الكبرى المتعلقة بـ بناء الشخصية، الواجبات الأخلاقية، الفضيلة، والتضحية.

عندما يطرح المريض معضلة أخلاقية تنبع من ضميره الديني — كبر الوالدين رغم صعوبة طباعهما، أو الوفاء بالعهود، أو السعي لتهذيب النفس وقمع الأنانية — يسارع المعالج النفسي إلى اختزال هذا الصراع الأخلاقي السامي في مجرد «مهارات تأقلم» و«رعاية ذاتية» (Self-care)!

إن المعالج الحديث بات يركز بإفراط على «كيف يشعر المريض في اللحظة الراهنة»، بدلاً من التساؤل الجوهري: «هل يعيش هذا الإنسان حياة فاضلة وسليمة تتوافق مع غاياته الكبرى؟»

خطوات عملية لرأب الصدع في العلاج النفسي

لإصلاح هذا الخلل الإكلينيكي واستعادة ثقة ملايين المرضى، تقترح الأوساط الأكاديمية توصيات منهجية وإجرائية واضحة:

1. تفعيل معايير الكفاءة الروحية بجدية: إدماج التدريب على احترام المعتقدات الدينية كمتطلب إلزامي في برامج إعداد المعالجين النفسيين وليس كمادة اختيارية هامشية.
2. التعامل مع الإيمان كعنصر تكويني أساسي: إدراج الجانب الديني في صياغة الحالة السريرية (Case Formulation) باعتباره ركيزة للشخصية ومصدراً للمرونة، لا مجرد خلفية ثانوية أو مظهر من مظاهر التفكير المشوه.
3. التواضع الثقافي وتجاوز الأحكام المسبقة: أن يمتلك المعالج الشجاعة لعزل قناعاته الإلحادية أو العلمانية جانباً، والإنصات بعمق لمنظومة القيم التي يستمد منها المريض معناه وأمله.

خلاصة القول

لا يمكن للعلاج النفسي أن يحقق رسالته الإنسانية الشاملة إذا ظل معزولاً في برجه العاجي المتوجس من الدين. إن احترام إيمان المريض ليس ترفاً أخلاقياً أو مجاملة عابرة، بل هو ضرورة إكلينيكية حاسمة لنجاح العلاج وبناء الثقة؛ فالشفاء الحقيقي لا يتحقق بتجريد الإنسان من روحه، بل بمساعدته على العيش بانسجام مع أعمق قِيَمه ومعتقداته.

المصدر